ترجمة: مسجد "كاريا" بإسطنبول يشرع أبوابه للمصلين
تستعد تركيا لافتتاح مسجد كاريا يوم الجمعة القادم 30 تشرين الأول/أكتوبر الجاري لإداء الصلاة فيه بعد انقطاع دام 75 عام.
يقع المسجد في منطقة الفاتح بمدينة إسطنبول ، وصفها Osterhaut اوسترهاوت بأنها "الثانية في الشهرة بعد آيا صوفيا بين الكنائس البيزنطية في اسطنبول" ، تجذب Kariye Camii الكثير من الاهتمام بسبب ثراء الفسيفساء واللوحات الجدارية.
تم بناء الهيكل الأصلي من قبل القديس ثيودوس في عام 534 في عهد جستنيان
. في القرنين الحادي عشر والثاني عشر ، أعيد بناءه من قبل عائلة كومنينوس وخصص للمسيح (وبالتالي الاسم ، المسيح في خورا(
تعرض الهيكل لزلزال عظيم عام 1296 وتم تحويله لاحقًا إلى مسجد في عام 1511 بعد أن غزا الأتراك اسطنبول.
منذ عام 1948 ، كان المبنى هو متحف Kariye ، وهو معلم سياحي شهير.
تم إنشاء نموذج AutoCAD أوتوكاد للمبنى بواسطة Yusi Wang في ربيع عام 1995 وتم تعديله بواسطة Dave Thom و Naomi Darling في خريف عام 1996.
في ربيع عام 1996 ، أعادت Winnie Kwan إنشاء النموذج في Pro / ENGINEER ، لتصحيح النسب المختلفة في المبنى وإضافة المئذنة التي شيدت عندما تحول الهيكل إلى مسجد.
المعبد ، الواقع على منحدر Edirnekapı المواجه للقرن الذهبي ، هو الكنيسة المكرسة ليسوع الخورا ، أحد الأديرة البيزنطية المهمة.
على الرغم من وجود الكثير من المعلومات حول تاريخها وهيكلها الأول ، إلا أن معظمها لا يتوافق مع الحقائق التاريخية.
كلمة خورا تشير إلى خارج المستوطنة ، الريف. Kariye ، والتي تعني "القرية" باللغة التركية ، هي ترجمة لذلك بطريقة ما.
على الرغم من الادعاء بأن الدير سمي على اسم الجدران التي بناها قسطنطين في بداية القرن ، إلا أن هذا المنظر غير مقنع للغاية ومع ذلك ، فإن حقيقة أن كلمة خورا كُتبت بأسماء كلاهما في الفسيفساء التي تصور يسوع ومريم في الكنيسة تدل على أن لها معنى صوفي.
نُسبت أيضًا أوصاف بعض الفلاسفة القدماء التي تعبر عن عدم حدود الله إلى يسوع ومريم في العصر البيزنطي المتأخر وهكذا ، فإن صفة Khora تشير إلى عالم يتجاوز أي إطار.
لفترة طويلة ، تم بناء دير وكنيسة تشورا من قبل الإمبراطور يوستينيانوس السادس. على الرغم من زعم أنه أنشأ في القرن التاسع.
هذه الأسطورة التأسيسية ، الموصوفة في مصدر معروف أنه كُتب في القرن العشرين ، لا تتناسب مع الحقيقة.
يذكر الدير للمرة الأولى بسبب إغلاق حاكم ثار عام 742 وأعلن نفسه إمبراطورًا مع أبنائه. بعد ذلك ، الحادي عشر. تذكرت للمرة الثانية ماريا دوكينا ، حمات أليكسيوس الأول كومنينوس ، الذي كان إمبراطورًا في نهاية القرن ، لترميم المباني التي دمرت في ذلك الوقت وإعادة بناء الكنيسة بهندسة معمارية مختلفة مقارنة بالعمارة القديمة.
هذه الكنيسة ، التي يعتقد أنها تشكل أساس بناء اليوم ، كانت مخصصة لـ "سوتيروس" ، أي المخلص يسوع.
بعد ذلك ، أعاد الابن الأصغر لأليكسيوس ، إسحاقوس كومنينوس ، ترميم المبنى ، الذي كان بحاجة مرة أخرى إلى الإصلاح ، وتم تجهيزه بمقبرة له في القاعة الداخلية وتم رسم صورته في أحد أركان تصوير الفسيفساء لآسا على جدار هذا المكان.
وعليه ، هذا منتصف الكنيسة من الجزء الثاني عشر يمكن القول أنها تنتمي إلى القرن الرابع.
من المعروف أن المعبد ، الذي دُمِّر مرة أخرى خلال الحملة الصليبية (1204-1261) ، تم ترميمه وتوسيعه على يد ثيودوروس ميتوخيت ، أحد أعيان القصر ، عندما تم ترميم الإمبراطورية البيزنطية واستكمالها عام 1321.
في غضون ذلك ، تمت إضافة مصلى إضافي إلى الجانب الجنوبي من المبنى وقاعة خارجية أمام الواجهة الغربية ، بالإضافة إلى الداخل المزخرف بالفسيفساء والصور الجصية ، ووضعت صورة الفسيفساء للميتوخيين عند قدمي رسم sa على الباب الداخلي.
كان لثيودوروس قصر مجاور للدير ، بالإضافة إلى شقة في هذا المرفق الديني حيث أجرى محادثات علمية مع أصدقائه.
كان الدير يستخدم في دفن العديد من الناس من Palailogos والأعيان حتى غزو اسطنبول.
تم إحضار أيقونة السيدة العذراء ، التي تم قبولها كحامية للمدينة أثناء الحصار والمحفوظة في دير في سارايبورنو لفترة طويلة ، هنا لأنها قريبة من الجدران.
كان دير خورا من أوائل المباني التي تم الاستيلاء عليها خلال الفتح ، وظل فارغًا لفترة من الزمن ، وبعض الكنائس والآثار في المدينة .
عندما تم تحويله إلى مسجد خلال فترة بايزيد ، تم تحويله إلى مسجد من قبل الوزير الأعظم أتيك علي باشا.
في واقع الأمر ، يُسجَّل أن المعبد ، الذي يُشار إليه باسم "مسجد الكنيسة" في كتاب تحرير أساسات إسطنبول بتاريخ 953 (1546) ، مُلحق بأسس الباشا في جمبرليتاش.
كما كان يسمى أيضا مسجد القاهرة في الفترة التركية. ومن المسلم به أن مقام أبو سعيد الحديري أحد قبور الصحابة في اسطنبول موجود هنا.
.
على الرغم من وجود أنواع مختلفة من البناء في المبنى الحالي والتي تشير إلى فترات مختلفة من حيث الهندسة المعمارية ، إلا أن المساحة الرئيسية للمبنى تتكون من أربعة أقواس ترتكز على أربعة أعمدة ثقيلة ، على شكل كيبوريون مع قبة في الوسط الحادي عشر.
ردهة المدخل (نار تكس) الواقعة على الجانب الغربي من هذا المكان الرئيسي ، والتي يُفهم أنها تعود إلى القرن التاسع عشر ، أي إلى الفترة الكومنية ، يجب أن تنتمي إلى الكنيسة التي جددها إسحاقوس ، ابن أليكسيوس كومنينوس.
يجب أن تنتمي الغرف الصغيرة ذات القباب والأبراج على جانبي صدر هذه المساحة الرئيسية أيضًا إلى هذه الفترة الرابع عشر.
بينما تم إحياء المبنى من قبل Metokhites في بداية القرن ، فإن الملحق الذي تم بناؤه بجوار الواجهة اليمنى (الجنوبية) للمساحة الرئيسية له طابع كنيسة ذات صحن ضيق طويل.
في نفس الوقت تم إضافة قاعة خارجية إلى الجانب الغربي.
يتم تفعيل الواجهات الخارجية لهذه الملاحق التي تحيط بالمبنى من الجانبين بواسطة الأقواس العمياء.
يُزعم أن النتوء في الزاوية الجنوبية الغربية للمبنى هو في الواقع قاعدة برج الجرس.
بعد أن تحولت الكنيسة إلى مسجد ، هذه الحافة ، وهي الدرج ، أصبحت منبر المئذنة.
الميزة اللافتة للنظر هنا هي أن الأقواس القريبة من جسم المئذنة تتشكل مثل أقواس الحاجب في العمارة التركية ومع ذلك ، يُفهم من المونوغرامات المصنوعة من الطوب ، والتي تشير إلى اسم Metokhites ، أنها بيزنطية.
تم العثور على العديد من المحاريب في كل من الكنيسة الإضافية في الجنوب وفي الصالة الخارجية إلى الغرب لتكون أماكن دفن بعض المشاهير من العصر البيزنطي الأخير.
تحت هذه الكنيسة الإضافية ، يوجد قبو مرتفع مغطى بأقبية أسطوانية. نظرًا لأن الأرض في الجانب الشرقي من المبنى خلال الفترة البيزنطية كانت مائلة ، فقد كان إسقاط الحنية مدعومًا بقوس كبير.
اقرأ المزيد:الجمعة القادمة أول صلاة في مسجد كاريا بعد 75 عاما
تمت مصادفة بعض الأمثلة الجميلة لأعمال الرخام البيزنطي في المبنى لم يكن هناك أي إضافة معمارية مهمة لمسجد كاريه في الفترة التركية ولا يوجد به فناء حريم أو نافورة.
تم بناء المئذنة التي نشهدها اليوم بعد زلزال عام 1894 وليس لها أي قيمة فنية.
كان المبنى في يوم من الأيام العنصر الوحيد الذي يشير إلى أنه مسجد ينتمي إلى فترة متأخرة وليس له قيمة فنية.
وكان أردوغان قد أصدر مرسوما يقضي بإعادة افتتاح جامع “كاريا” الواقع في منطقة الفاتح بمدينة إسطنبول للعبادة مجددا، بعد أن قررت الحكومة التركية تخصيص الجامع لوزارة التربية عام 1945.
وفي 21 آب/أغسطس الماضي، دخل المرسوم الرئاسي حيز التنفيذ إثر نشره في الصحيفة الرسمية للجمهورية التركية، حيث ألغى قرار مجلس الوزراء التركي لعام 1945، وقضى بتسليم المبنى إلى رئاسة الشؤون الدينية وإعادة فتحه للعبادة.
وكان المبنى كنيسة زمن البيزنطيين تعرف باسم “كنيسة شورا” و”كنيسة المخلص المقدس”، وبعد نحو 50 عاما من فتح المسلمين للقسطنطينية أَمَر عتيق علي باشا وزير السلطان بايزيد الثاني بتحويل المبنى إلى مسجد.
وقرر مجلس الدولة التركي وهو أعلى محكمة إدارية في البلاد في نوفمبر/تشرين الثاني من عام 2019 إلغاء القرار الصادر عام 1945 على أساس أن المبنى من أوقاف السلاطين العثمانيين.
